| 發表文章 | 發起投票 |
[理性][耶教研究]耶教究竟信乜Q？（高登牧師同大主教請進）
我在高登與膠登日子不多，卻見群眾反耶之民情甚為澎湃，然而身為宗教研究JJ，儘管我深知香港耶教（尤其基督新教）之錯謬所在，我認為耶教作為一個系統性的宗教信仰，絕不可能完全毫無理據。鑒於市面上的基督宗教（尤其基督新教）學術水平不高，一般耶教信徒之表達能力不足，單從街邊那些恐嚇你「你唔知耶穌就要死」的基督新教靈恩派福音推銷員口中，你根本不可能對這個佔香港人口起碼5%的主要宗教掌握基本的認知。
有見及此，我有意在此展開一個基督宗教信仰討論平台，特別希望高登牧師與大主教或其他基督新教或天主教之巴打絲打，以及其他反耶人士，可以在此交流大家對基督宗教信仰之理性認知。
研究佛教的難度在於名障，研究基督宗教的難度則在於零碎。天主教神學和信仰相對地還比較有系統，但基督新教就很混亂，而且缺乏組織。要在天主教、基督新教和東正教當中再抽出基督宗教之基本信仰系統，就更困難。為了方便入手，我想了很久，或許可以由基督宗教的「上帝觀」切入。
與我相熟的一位老神父曾對我說，基督宗教雖然門派很多，但絕大部分都一定承認起碼兩個信仰核心：三位一體的上帝和基督死而復活。三位一體的上帝觀卻正是基督宗教最奇怪的一個主張。一方面，上帝只有一個，另一方面，上帝卻又有三個位格：聖父、聖子、聖靈／聖神。這種又一又多的概念應當如何理解？
我將在此引用三篇文章解釋三位一體之學說，分別由歷史、比較宗教學與哲學三路解說三位一體論。及後，我希望各位可以加入討論。
有見及此，我有意在此展開一個基督宗教信仰討論平台，特別希望高登牧師與大主教或其他基督新教或天主教之巴打絲打，以及其他反耶人士，可以在此交流大家對基督宗教信仰之理性認知。
研究佛教的難度在於名障，研究基督宗教的難度則在於零碎。天主教神學和信仰相對地還比較有系統，但基督新教就很混亂，而且缺乏組織。要在天主教、基督新教和東正教當中再抽出基督宗教之基本信仰系統，就更困難。為了方便入手，我想了很久，或許可以由基督宗教的「上帝觀」切入。
與我相熟的一位老神父曾對我說，基督宗教雖然門派很多，但絕大部分都一定承認起碼兩個信仰核心：三位一體的上帝和基督死而復活。三位一體的上帝觀卻正是基督宗教最奇怪的一個主張。一方面，上帝只有一個，另一方面，上帝卻又有三個位格：聖父、聖子、聖靈／聖神。這種又一又多的概念應當如何理解？
我將在此引用三篇文章解釋三位一體之學說，分別由歷史、比較宗教學與哲學三路解說三位一體論。及後，我希望各位可以加入討論。
0
0本貼文共有 25 個回覆
此貼文已鎖，將不接受回覆
第一篇：
作者：守望台（按：耶和華見證人之對外傳教刊物。耶和華見證人是基督宗教中少數反對三位一體之流派，被天主教、東正教和基督新教主流斥為異端。然而，他們卻由歷史之進路，嘗試論證三位一體並非基督宗教信仰之根本，而是由柏拉圖主義哲學及異教信仰引進過來的）
立場：反對三位一體
http://wol.jw.org/zh-Hant/wol/d/r24/lp-ch/2003527#h=18:0-20:72
三位一體是誰的主張？
三位一體這個教義聲稱，耶和華和耶穌其實是同一位上帝。這個主張又是怎麽一回事呢？一本宗教雜誌（The Living Pulpit）在1999年4至6月季刊給“三位一體”所下的定義是:“只有一位父上帝，一位主耶穌基督，一位聖靈，……三‘位’在本質上是合一的,三位都同樣是上帝，具有同一的天性，卻彼此真正有别，各憑本身的特徵為人所知。”*
這個高深莫測的三位一體教義究竟是從哪裏來的呢？《基督教世紀》週刊（英語）在1998年5月20-27日刊引用一個牧師的話，承認三位一體“是教會的主張而不是耶穌的主張”。 即使三位一體的觀念不是耶穌引進的，這個道理跟耶穌的主張一致嗎？
父親地位高於兒子
耶穌教門徒禱告説:“我們在天上的父:願人都尊你的名為聖。”聖經清楚表明，名為耶和華的天父是高於他兒子的。例如，聖經説耶和華“從亙古到永遠”都是上帝，但耶穌卻“是首生的，在一切被造的以先”。耶穌自己也表示耶和華的地位高於他，説:“父是比我大的。”（馬太福音6:9,詩篇90:1，2,歌羅西書1:15,約翰福音14:28,和合本）可是，三位一體的教義卻聲稱父和子“同樣是上帝”。
耶穌死前不久所作的禱告，也充分表明父的地位高於子，而且是與子有别的。耶穌對天父説:“父親啊，如果你願意，求你為我撤去這個杯［以屈辱的方式死去］。可是不要照我的意思做，只要照你的意思行。”（路加福音22:42）如果像三位一體教義所説，上帝和耶穌“在本質上是合一的”，耶穌的意願又怎可能跟天父的意願不一樣呢？（希伯來書5:7，8,9:24）
再者，如果耶和華和耶穌是同一位個體，怎可能其中一位知道的事，另一位竟然不知道呢？且舉個例，論到世界受審的時刻，耶穌説:“至於那個日子、那個時刻，誰也不知道，天上的天使不知道，兒子也不知道，只有父親知道。”（馬可福音13:32）
三位一體與教會
三位一體並不是耶穌和早期基督徒的主張。正如上文指出，這只是“教會的主張”。上文引述過的宗教雜誌（The Living Pulpit）曾在1999年專題討論三位一體這個教義，文章指出:“有時候，看來人人都以為三位一體是正統的基督教信仰”，但作者承認，其實這個主張並非“來自聖經”。
《新天主教百科全書》（英語，1967年版）詳細討論三位一體的問題之後承認説:“歸根究柢來説，三位一體這個教義是4世紀末的産品。……在4世紀末以前，‘一個天主有三位’的格式尚未定形，肯定還沒完全成為基督徒生活和信仰的一部分。”
瑞士伯爾尼大學的教授馬丁·沃納評論説:“每逢新約論及耶穌與父上帝的關係，不論所指的是他降世為人，在世上的這段期間，還是他身為彌賽亞的地位，總是毫不含糊地表明耶穌是低於天父的。” 顯然，耶穌和早期基督徒的信仰，跟今天各教會所主張的三位一體教義有很大差别。那末，三位一體這個主張究竟是從哪裏來的呢？
三位一體源遠流長
聖經提及世人崇拜許多男女神祇，包括亞斯他祿、米勒堪、基抹、摩洛等。（列王紀上11:1，2，5，7）甚至在古代的以色列國，許多人曾一度以為巴力是真神。因此耶和華的先知以利亞敦促他們説:“如果耶和華是真神，你們就當跟隨他,如果巴力是真神，你們就當跟隨巴力。”（列王紀上18:21）
在耶穌降世之前，異教信徒已慣於崇拜各種三合一的神祇。歷史家威爾·杜蘭特説:“聖三一的觀念是從埃及傳入的。”詹姆斯·黑斯廷斯在《宗教與倫理百科全書》説:“印度有梵天、濕婆和毗濕奴合成的三一神，埃及也有俄賽里斯、伊希斯和何露斯合成的三一神。”
世上的確有許多神。早期基督徒已意識到這件事嗎？他們也視耶穌為全能的上帝嗎？
［腳注］
例子見耶穌和彼得所引述的詩篇110:1。（馬太福音22:42-45,使徒行傳2:34-36,和合本）
見本刊31頁“我們該用上帝的名字嗎？”一文。
在耶穌死後數百年才定出的《亞大納西信經》為三位一體所下的定義是:“父是天主，子是天主，聖神是天主。但不是有三個天主，而是一個天主。”
作者：守望台（按：耶和華見證人之對外傳教刊物。耶和華見證人是基督宗教中少數反對三位一體之流派，被天主教、東正教和基督新教主流斥為異端。然而，他們卻由歷史之進路，嘗試論證三位一體並非基督宗教信仰之根本，而是由柏拉圖主義哲學及異教信仰引進過來的）
立場：反對三位一體
http://wol.jw.org/zh-Hant/wol/d/r24/lp-ch/2003527#h=18:0-20:72
三位一體是誰的主張？
三位一體這個教義聲稱，耶和華和耶穌其實是同一位上帝。這個主張又是怎麽一回事呢？一本宗教雜誌（The Living Pulpit）在1999年4至6月季刊給“三位一體”所下的定義是:“只有一位父上帝，一位主耶穌基督，一位聖靈，……三‘位’在本質上是合一的,三位都同樣是上帝，具有同一的天性，卻彼此真正有别，各憑本身的特徵為人所知。”*
這個高深莫測的三位一體教義究竟是從哪裏來的呢？《基督教世紀》週刊（英語）在1998年5月20-27日刊引用一個牧師的話，承認三位一體“是教會的主張而不是耶穌的主張”。 即使三位一體的觀念不是耶穌引進的，這個道理跟耶穌的主張一致嗎？
父親地位高於兒子
耶穌教門徒禱告説:“我們在天上的父:願人都尊你的名為聖。”聖經清楚表明，名為耶和華的天父是高於他兒子的。例如，聖經説耶和華“從亙古到永遠”都是上帝，但耶穌卻“是首生的，在一切被造的以先”。耶穌自己也表示耶和華的地位高於他，説:“父是比我大的。”（馬太福音6:9,詩篇90:1，2,歌羅西書1:15,約翰福音14:28,和合本）可是，三位一體的教義卻聲稱父和子“同樣是上帝”。
耶穌死前不久所作的禱告，也充分表明父的地位高於子，而且是與子有别的。耶穌對天父説:“父親啊，如果你願意，求你為我撤去這個杯［以屈辱的方式死去］。可是不要照我的意思做，只要照你的意思行。”（路加福音22:42）如果像三位一體教義所説，上帝和耶穌“在本質上是合一的”，耶穌的意願又怎可能跟天父的意願不一樣呢？（希伯來書5:7，8,9:24）
再者，如果耶和華和耶穌是同一位個體，怎可能其中一位知道的事，另一位竟然不知道呢？且舉個例，論到世界受審的時刻，耶穌説:“至於那個日子、那個時刻，誰也不知道，天上的天使不知道，兒子也不知道，只有父親知道。”（馬可福音13:32）
三位一體與教會
三位一體並不是耶穌和早期基督徒的主張。正如上文指出，這只是“教會的主張”。上文引述過的宗教雜誌（The Living Pulpit）曾在1999年專題討論三位一體這個教義，文章指出:“有時候，看來人人都以為三位一體是正統的基督教信仰”，但作者承認，其實這個主張並非“來自聖經”。
《新天主教百科全書》（英語，1967年版）詳細討論三位一體的問題之後承認説:“歸根究柢來説，三位一體這個教義是4世紀末的産品。……在4世紀末以前，‘一個天主有三位’的格式尚未定形，肯定還沒完全成為基督徒生活和信仰的一部分。”
瑞士伯爾尼大學的教授馬丁·沃納評論説:“每逢新約論及耶穌與父上帝的關係，不論所指的是他降世為人，在世上的這段期間，還是他身為彌賽亞的地位，總是毫不含糊地表明耶穌是低於天父的。” 顯然，耶穌和早期基督徒的信仰，跟今天各教會所主張的三位一體教義有很大差别。那末，三位一體這個主張究竟是從哪裏來的呢？
三位一體源遠流長
聖經提及世人崇拜許多男女神祇，包括亞斯他祿、米勒堪、基抹、摩洛等。（列王紀上11:1，2，5，7）甚至在古代的以色列國，許多人曾一度以為巴力是真神。因此耶和華的先知以利亞敦促他們説:“如果耶和華是真神，你們就當跟隨他,如果巴力是真神，你們就當跟隨巴力。”（列王紀上18:21）
在耶穌降世之前，異教信徒已慣於崇拜各種三合一的神祇。歷史家威爾·杜蘭特説:“聖三一的觀念是從埃及傳入的。”詹姆斯·黑斯廷斯在《宗教與倫理百科全書》説:“印度有梵天、濕婆和毗濕奴合成的三一神，埃及也有俄賽里斯、伊希斯和何露斯合成的三一神。”
世上的確有許多神。早期基督徒已意識到這件事嗎？他們也視耶穌為全能的上帝嗎？
［腳注］
例子見耶穌和彼得所引述的詩篇110:1。（馬太福音22:42-45,使徒行傳2:34-36,和合本）
見本刊31頁“我們該用上帝的名字嗎？”一文。
在耶穌死後數百年才定出的《亞大納西信經》為三位一體所下的定義是:“父是天主，子是天主，聖神是天主。但不是有三個天主，而是一個天主。”
注：守望台還引用教父、教會史學家優西比烏早期之神學思想言明三位一體絕非初期教會之信仰，是異教的產物。
http://wol.jw.org/zh-Hant/wol/d/r24/lp-ch/2003527#h=18:0-20:72
熱愛真理？
優西比烏斯關注天父與他愛子關係的爭議。天父是否好像優西比烏斯所相信的一般，先於他愛子而存在？還是，父子不分先後，始終共存？他問道:“假如父子不分先後，始終共存，父又怎麽可能是父，子又怎麽可能是子呢？”他甚至引用聖經支持自己的信仰。他引用了約翰福音14:28，這節經文説:“父親是比我大的。”約翰福音17:3是他引用的另一節經文。這節經文指出耶穌是獨一的真神所差來的。他也提及歌羅西書1:15和約翰福音1:1，表明邏各斯（即“話語”）是“那不能見的上帝的形像”，也就是上帝的兒子。
然而，出人意表的是，優西比烏斯在尼西亞大公會議結束之時竟然支持相反的論調。他違背基於聖經的立場，不再反對基督與上帝同樣永存的謬見，轉移趨附帝王。
吸取教訓
為甚麽在尼西亞的會議上優西比烏斯竟然不保晚節，反過來支持不符合聖經的道理呢？為了達成某些政治目的嗎？歸根結底，為甚麽他要出席該次會議呢？雖然各主教都受到傳召，但只有大約300人（只佔總數的一小部分）實際出席。難道優西比烏斯想明哲保身嗎？為甚麽君士坦丁大帝如此器重他呢？在該會議上，坐在君士坦丁右邊的正是優西比烏斯。
顯然，優西比烏斯忽視了耶穌要門徒“不屬於世界”的吩咐。（約翰福音17:16,18:36）門徒雅各問道:“你們這些通姦的人，難道不知道跟世俗友好，就是跟上帝敵對嗎？”（雅各書4:4）保羅的勸告的確十分適切，他説:“你們跟不信的人毫不相配，不要與他們同負一軛”！（哥林多後書6:14）願我們跟世界保持分離，繼續“用心靈按真理”崇拜天父。（約翰福音4:24）
http://wol.jw.org/zh-Hant/wol/d/r24/lp-ch/2003527#h=18:0-20:72
熱愛真理？
優西比烏斯關注天父與他愛子關係的爭議。天父是否好像優西比烏斯所相信的一般，先於他愛子而存在？還是，父子不分先後，始終共存？他問道:“假如父子不分先後，始終共存，父又怎麽可能是父，子又怎麽可能是子呢？”他甚至引用聖經支持自己的信仰。他引用了約翰福音14:28，這節經文説:“父親是比我大的。”約翰福音17:3是他引用的另一節經文。這節經文指出耶穌是獨一的真神所差來的。他也提及歌羅西書1:15和約翰福音1:1，表明邏各斯（即“話語”）是“那不能見的上帝的形像”，也就是上帝的兒子。
然而，出人意表的是，優西比烏斯在尼西亞大公會議結束之時竟然支持相反的論調。他違背基於聖經的立場，不再反對基督與上帝同樣永存的謬見，轉移趨附帝王。
吸取教訓
為甚麽在尼西亞的會議上優西比烏斯竟然不保晚節，反過來支持不符合聖經的道理呢？為了達成某些政治目的嗎？歸根結底，為甚麽他要出席該次會議呢？雖然各主教都受到傳召，但只有大約300人（只佔總數的一小部分）實際出席。難道優西比烏斯想明哲保身嗎？為甚麽君士坦丁大帝如此器重他呢？在該會議上，坐在君士坦丁右邊的正是優西比烏斯。
顯然，優西比烏斯忽視了耶穌要門徒“不屬於世界”的吩咐。（約翰福音17:16,18:36）門徒雅各問道:“你們這些通姦的人，難道不知道跟世俗友好，就是跟上帝敵對嗎？”（雅各書4:4）保羅的勸告的確十分適切，他説:“你們跟不信的人毫不相配，不要與他們同負一軛”！（哥林多後書6:14）願我們跟世界保持分離，繼續“用心靈按真理”崇拜天父。（約翰福音4:24）
推
如果子亦係神，點解對於末日時間佢會話子也不知道，只有父知道？
神係全知全能，若根一三位一體，同樣係神既耶穌會知未世日子係幾時
所以三位說係好有問題，我相信一位說
神係全知全能，若根一三位一體，同樣係神既耶穌會知未世日子係幾時
所以三位說係好有問題，我相信一位說
第二篇：
作者：聖嚴法師
立場：中立？
按：聖嚴法師作為佛教徒，仍對基督宗教有深入之研究。本文只是原文之部分節錄：
http://www.book853.com/show.aspx?id=104&cid=63&page=9
「耶穌以上帝視作人類的父，在觀念上，的確把上帝在《舊約》中的性質做了一番改良。《舊約》中的上帝是威嚴性的，耶穌希望的上帝是慈愛性的。不過，稱上帝為父，在《舊約》中早已有了先例；當耶穌本身以上帝的化身自居之後，上帝的性格卻又恢復了《舊約》中的原形。
再說到《新約》的成分，它共計二十七篇，記載耶穌生平言行的有四種福音，記載使徒行誼的有一篇〈使徒行傳〉。此外所收的書翰，大多出於保羅的手筆，以及使徒雅各、彼得、約翰、猶大的書翰。如果以各篇成立的年代來說，乃是保羅寫的各篇出現最早。保羅大約在西元五十年至六十二年之間，完成了這些屬於基督教最早的文獻。四福音可能是西元第二世紀及第三世紀之間的產品，雖然四福音中確實記有耶穌當時的若干資料，但從基督教的重量來看，與其說四福音是根本聖書，倒不如說使徒尤其是保羅的書信才是基督教義的源頭。因為耶穌在世時，並未留下片紙隻字。耶穌本人也不是一個思想家，他的言談完全是出於直覺的所謂「啟示」，毫無思辨的體系可循。故在福音書中，我們可以看到好多耶穌言論的自相矛盾之處。例如他以上帝自居，但到十字架上受刑時，又喊出：「我的上帝，我的上帝，為什麼離棄我。」（〈馬可福音〉第十五章第三十四節）可能是因為他在痛苦非常之際，又遭受到好多人對他辱罵，在激憤之餘，竟忘了他先前的身分，而把上帝與他分了家。」
「
婀利振的西文名字又有Origen或Origenes，他是繼克勒門之神學而大成者。他的思想係受柏拉圖、腓羅、新畢達哥拉派的影響。他的著作相傳大小有六千餘卷，而以經二十七年的時光所改訂的《舊約》最有名，稱為《黑薩舖拿》（Hexapla）。六行刊本：是用希伯來、希臘、亞居拉（Aguila）、色抹曲斯（Symmachus）、七十士（Septuagint）、提阿多仙（Theodotion）等六種文字並行書寫的本子。他另有一部《神道總論》（The Introduction of Theology），為一系統的神學書。他於三方面來看《聖經》──有三種義理：1.屬文字的，2.屬心理的，3.屬性靈的；文字顯而易見，心理則當用想像，性靈的多賴靈修的工夫方可領悟，此三種當以性靈的解釋最高貴。他以神為獨立的永存、全能的創造者。神用以創造世界的為「道」。神與萬物並無個體的直接關係，神唯與「道」有聯絡。「道」非由於創造，乃由神的意志生出。因此，神和道為父與子，又由道而生出聖靈（Holy Spirit）。於是，聖父（神）、聖子（道）、聖靈（普及於教徒心中者）的三位之間，有其從屬關係而非平等的。世界為神的自由意志所創，世人皆有自由意志，奈其濫用自由意志而犯罪墮落，耶穌（即是道）便照神的意志來為人類贖罪而做犧牲，所以，信仰耶穌的就可得救。
教義神學的三大論爭
此所謂的教義神學，是教父時代的基督教哲學。他們論爭紛起，息爭的方法是召開主教會議。第一次全國性的主教會議，是由君士坦丁大帝支持在小亞細亞（今之土耳其）的尼西亞城召開，故稱「尼西亞會議」（Council of Nicaea 西元三○五年）。照例，凡是與保羅以來的正統思想相異的見解，均在各次的主教會議中被斥為異端。對那些異端思想的論爭，約可綜為三大綱領：
* 神性論（Theological）：基督教的上帝觀，是以「三位一體說」（Trinity）為正論，即是以聖父、聖子、聖靈為同體、同質、同性、同權。到教父時代，解釋者頗眾，例如婀利振、阿他那修（Athanasius 西元？～三七三年）、以及神格唯一論（Monarchianism）、阿利烏（Arius）等各說互異。到尼西亞會議中，始公決以阿他那修之說為正，並指斥阿利烏之說為異端。阿利烏懷疑基督的神性與上帝的唯一性，他以為子（耶穌）是由父（神）造，聖靈又由子（耶穌）造，三位之間各有等第而非同一；阿他那修卻認此說不合《聖經》所載，而主張子與父為平等一體之說。繼而又於喀西但會議（Council of Chalsedon 西元四五一年）及塔利都會議（Council of Toledo 西元五八九年），決定了聖靈也和聖父、聖子同一，就成了基督教的正統信仰。」
作者：聖嚴法師
立場：中立？
按：聖嚴法師作為佛教徒，仍對基督宗教有深入之研究。本文只是原文之部分節錄：
http://www.book853.com/show.aspx?id=104&cid=63&page=9
「耶穌以上帝視作人類的父，在觀念上，的確把上帝在《舊約》中的性質做了一番改良。《舊約》中的上帝是威嚴性的，耶穌希望的上帝是慈愛性的。不過，稱上帝為父，在《舊約》中早已有了先例；當耶穌本身以上帝的化身自居之後，上帝的性格卻又恢復了《舊約》中的原形。
再說到《新約》的成分，它共計二十七篇，記載耶穌生平言行的有四種福音，記載使徒行誼的有一篇〈使徒行傳〉。此外所收的書翰，大多出於保羅的手筆，以及使徒雅各、彼得、約翰、猶大的書翰。如果以各篇成立的年代來說，乃是保羅寫的各篇出現最早。保羅大約在西元五十年至六十二年之間，完成了這些屬於基督教最早的文獻。四福音可能是西元第二世紀及第三世紀之間的產品，雖然四福音中確實記有耶穌當時的若干資料，但從基督教的重量來看，與其說四福音是根本聖書，倒不如說使徒尤其是保羅的書信才是基督教義的源頭。因為耶穌在世時，並未留下片紙隻字。耶穌本人也不是一個思想家，他的言談完全是出於直覺的所謂「啟示」，毫無思辨的體系可循。故在福音書中，我們可以看到好多耶穌言論的自相矛盾之處。例如他以上帝自居，但到十字架上受刑時，又喊出：「我的上帝，我的上帝，為什麼離棄我。」（〈馬可福音〉第十五章第三十四節）可能是因為他在痛苦非常之際，又遭受到好多人對他辱罵，在激憤之餘，竟忘了他先前的身分，而把上帝與他分了家。」
「
婀利振的西文名字又有Origen或Origenes，他是繼克勒門之神學而大成者。他的思想係受柏拉圖、腓羅、新畢達哥拉派的影響。他的著作相傳大小有六千餘卷，而以經二十七年的時光所改訂的《舊約》最有名，稱為《黑薩舖拿》（Hexapla）。六行刊本：是用希伯來、希臘、亞居拉（Aguila）、色抹曲斯（Symmachus）、七十士（Septuagint）、提阿多仙（Theodotion）等六種文字並行書寫的本子。他另有一部《神道總論》（The Introduction of Theology），為一系統的神學書。他於三方面來看《聖經》──有三種義理：1.屬文字的，2.屬心理的，3.屬性靈的；文字顯而易見，心理則當用想像，性靈的多賴靈修的工夫方可領悟，此三種當以性靈的解釋最高貴。他以神為獨立的永存、全能的創造者。神用以創造世界的為「道」。神與萬物並無個體的直接關係，神唯與「道」有聯絡。「道」非由於創造，乃由神的意志生出。因此，神和道為父與子，又由道而生出聖靈（Holy Spirit）。於是，聖父（神）、聖子（道）、聖靈（普及於教徒心中者）的三位之間，有其從屬關係而非平等的。世界為神的自由意志所創，世人皆有自由意志，奈其濫用自由意志而犯罪墮落，耶穌（即是道）便照神的意志來為人類贖罪而做犧牲，所以，信仰耶穌的就可得救。
教義神學的三大論爭
此所謂的教義神學，是教父時代的基督教哲學。他們論爭紛起，息爭的方法是召開主教會議。第一次全國性的主教會議，是由君士坦丁大帝支持在小亞細亞（今之土耳其）的尼西亞城召開，故稱「尼西亞會議」（Council of Nicaea 西元三○五年）。照例，凡是與保羅以來的正統思想相異的見解，均在各次的主教會議中被斥為異端。對那些異端思想的論爭，約可綜為三大綱領：
* 神性論（Theological）：基督教的上帝觀，是以「三位一體說」（Trinity）為正論，即是以聖父、聖子、聖靈為同體、同質、同性、同權。到教父時代，解釋者頗眾，例如婀利振、阿他那修（Athanasius 西元？～三七三年）、以及神格唯一論（Monarchianism）、阿利烏（Arius）等各說互異。到尼西亞會議中，始公決以阿他那修之說為正，並指斥阿利烏之說為異端。阿利烏懷疑基督的神性與上帝的唯一性，他以為子（耶穌）是由父（神）造，聖靈又由子（耶穌）造，三位之間各有等第而非同一；阿他那修卻認此說不合《聖經》所載，而主張子與父為平等一體之說。繼而又於喀西但會議（Council of Chalsedon 西元四五一年）及塔利都會議（Council of Toledo 西元五八九年），決定了聖靈也和聖父、聖子同一，就成了基督教的正統信仰。」
第三篇
作者：doctorandrewtam（之前係獨媒鬧陳雲果位，唔駛解釋啦）
立場：支持三位一體
簡介：doctorandrewtam完全絕口不提三位一體之歷史形成，反而由哲學角度，認為三位一體背後有其合理性存在，是基督宗教信仰中不可缺少的一部分。認真，不少內容我也仍未搞清楚（例如「XII.相信一個無法證明是否存在的上帝，是否荒謬？」依一條，真係好難明）。但他大概的重點似乎是想指出，三位一體上帝觀建構出一個「內在」於人的上帝，簡單來說就是想人神合一之類。聽起來有點像儒家的天人合一。
http://www.inmediahk.net/node/1016303
I.為何我要信基督宗教的上帝？
因為世人都犯了罪。「惟有基督在我們還作罪人的時候為我們死、上帝的愛就在此向我們顯明了。」（羅馬書5:8）只要藉著信心，承認基督死而復活的弔詭，並效法祂捨己為人的榜樣，我們就得救。
II.甚麼是罪？
罪就是違反上帝的誡命。
III.甚麼是上帝的誡命？
規條上，按照舊約，上帝的誡命就是十誡：
1.除了我以外、你不可有別的神。
2.不可為自己雕刻偶像、也不可作甚麼形像、彷彿上天、下地、和地底下、水中的百物。
不可跪拜那些像、也不可事奉他。
3.不可妄稱上主——你們神的名、因為妄稱上主名的、上主必不以他為無罪。
4.當記念安息日、守為聖日。
5.當尊敬父母、使你的日子在上主你上帝所賜你的地上、得以長久。
6.不可殺人。
7.不可姦淫。
8.不可偷盜。
9.不可作假見證陷害人。
10.不可貪戀人的房屋、也不可貪戀人的妻子、僕婢、牛驢、並他一切所有的。」
（出埃及記 20:2-17，申命記 5:6-21）
IV.我們死守這些規條就能不犯罪嗎？
非也。第一，無人能死守十誡至死。聖保羅曾說：「所以凡有血氣的沒有一個、因行律法、能在上帝面前稱義．因為律法本是叫人知罪。」（羅馬書3:20）第二，死守律法而不知律法本意，實在無益。唯有相信並實行律法之本意，才能不犯罪。聖保羅說：「人稱義是因着信、不在乎遵行律法。」（羅馬書3:28）
V.律法的本意是甚麼？
耶穌說：「你要盡心、盡性、盡意、愛主你的上帝。這是誡命中的第一、且是最大的。其次也相倣、就是要愛人如己。這兩條誡命、是律法和先知一切道理的總綱。」（聖馬太福音22:37~40）
因此，由律法的本意看來，真正的罪，就是與愛的本意相違，即「不愛」。
VI.何為愛主你的上帝？
就是對上帝的愛。
神論（一）
VII.上帝是甚麼？
基督宗教的上帝是三位一體的上帝：創造者聖父、救贖者聖子及聖化者聖靈。亦有基督宗教採取一位論立場，反對三位一體。
VIII.甚麼是三位一體？
就是一個上帝有三個位格，功能各異，但同屬一體。
IX.那基督宗教的上帝是一神還是三神？
基督宗教只有一個上帝，是一神論。
X.這不是很荒謬嗎？又一又三？
表面上，這確是荒謬而弔詭。而基督宗教正是一個弔詭的宗教。
但實際上，這並非不能理解的。
聖父者，創造者也，超乎萬物。人不能及，在身外。
聖子者，救瞋者也，誕生世上。人所能及，在身旁。
聖靈者，聖化者也，降臨中間。人所共有，在心內。
聖父在宇宙之外，為絕對的無限，應與有限的人相隔。聖子以無限之靈入有限之軀，來到宇宙之內，以死而復活的見證展示救賺的道路。聖子返回天國後，就派聖靈來到世上，作為世人行公義、好憐憫之動力，使人得以走上救贖的道路。三者同是一個超乎宇宙萬物的力量。
三者功能各異，然而同為一神；如一桌面電腦，螢幕、鍵盤與滑鼠，三者功能各異但並存，且同屬一體。又好像積雨雲裡的水汽，同時以固態的冰粒、液態的水點和氣態的水汽存在，形式各異而本性相同。
XI.如何證明基督宗教的上帝存在？
上帝是不能被證明存在或不存在的。因為人是有限的存有，而上帝是無限的存有。人無法以經驗觀察證明上帝存在，也無法以純邏輯證明上帝存在。
XII.相信一個無法證明是否存在的上帝，是否荒謬？
在科學的意義上，這是荒謬；因為信仰就是靈性（inwardness）的無限熱情與客觀不確定性之間所構成的矛盾。正因為x不確定，而我對x存在一種感情投入，發生了關係，我才對x產生信仰；因此無人會對牛頓第一定律產生「信仰」。信仰是一種個人的、主觀的感情投入。
然而，將經驗觀察的科學原則放在信仰上，是不恰當的；將數理邏輯的推論形式放在信仰上，是不適合的。信仰跟愛情一樣，都是感情的一種。在感情的意義上，信仰就不是荒謬的。
我若把上帝說成是一個純然外在於我的苦像十架，那麼我對上帝的信仰就不是真的是信仰，因為我可以透過經驗的方法驗證這「物體」有沒有神力。然而，上帝是力量，是不可見的，對其產生信仰，這種信仰的感覺是「不可理喻」的「荒謬」，但我們藉著上帝而來的宗教經驗而行善，這種經驗卻與愛情一樣真實，絕非荒謬。
XIII.上帝作為力量在那裡？
作為力量的上帝既內在於我們，也外在於我們。祂絕非純然的客觀而外在的神，但也絕非純然主觀而內在的神。
因為上帝是超自然的力量，所以祂超越於自然，是外在於宇宙萬物眾生。
然而，上帝這超自然的力量，卻「超越」了「超乎萬物」這個限制，竟然臨在於「萬物」。既然萬物必有因，而上帝是惟一的超自然力量，萬物必出於上帝，亦自然留下了上帝的力量的痕跡。耶穌基督就是祂降臨於世間的化身。聖靈的降臨使我們直接得著上帝這超自然的力量。如聖帕里克所言：基督與我同在。
XIV.既然上帝作為超自然的力量不能被證明，我們怎能運用作為力量的上帝行善呢？
人皆有情慾，情慾本無誤，然而人若受制於情慾，即使明知善惡之分，仍無法擺脫誘惑，無可避免地行惡。如聖保羅所言：「立志為善由得我，只是行出來由不得我。」（羅馬書7:18）
而上帝作為超自然的力量存在於我們的身上，就能解釋為何有人能超越身體與情慾的需要，作出違反本能的行為以行善，尤其是捨己為人的犧牲。尤如儒家之惻隱之心，上帝就是愛的力量的本源。聖詩《何處有仁》云：「何處有仁，何處有愛；何處有仁，上主必常在。」
XV.那麼為何要把上帝說成既內在又外在？把上帝當成是自己的良心不行嗎？
孔孟相信人性本善，佛學認為人皆有佛性，但基督宗教對人本身比較「悲觀」；雖然基督宗教承認人有自由意志作出選擇，但同是由於人常受制於情慾。由於行為皆由身體執行，而身體常常受制於情慾，而受制於情慾就容易犯罪（即「不愛」神和「不愛」人，只求滿足一時慾望），因此自由意志即使選擇行善，單靠自已也難以實行。因為情慾的問題，基督宗教視人為趨向行惡多於行善。
所以基督宗教傾向將「至善」的來源說成是外在於人，即上帝。但這上帝卻非純然外在，因為祂藉聖子來到我們中間，又藉聖靈臨在我們身上，把本來外在於我們的至善變成內在於我們的至善。因此我們不能以「良心」代替上帝。
作者：doctorandrewtam（之前係獨媒鬧陳雲果位，唔駛解釋啦）
立場：支持三位一體
簡介：doctorandrewtam完全絕口不提三位一體之歷史形成，反而由哲學角度，認為三位一體背後有其合理性存在，是基督宗教信仰中不可缺少的一部分。認真，不少內容我也仍未搞清楚（例如「XII.相信一個無法證明是否存在的上帝，是否荒謬？」依一條，真係好難明）。但他大概的重點似乎是想指出，三位一體上帝觀建構出一個「內在」於人的上帝，簡單來說就是想人神合一之類。聽起來有點像儒家的天人合一。
http://www.inmediahk.net/node/1016303
I.為何我要信基督宗教的上帝？
因為世人都犯了罪。「惟有基督在我們還作罪人的時候為我們死、上帝的愛就在此向我們顯明了。」（羅馬書5:8）只要藉著信心，承認基督死而復活的弔詭，並效法祂捨己為人的榜樣，我們就得救。
II.甚麼是罪？
罪就是違反上帝的誡命。
III.甚麼是上帝的誡命？
規條上，按照舊約，上帝的誡命就是十誡：
1.除了我以外、你不可有別的神。
2.不可為自己雕刻偶像、也不可作甚麼形像、彷彿上天、下地、和地底下、水中的百物。
不可跪拜那些像、也不可事奉他。
3.不可妄稱上主——你們神的名、因為妄稱上主名的、上主必不以他為無罪。
4.當記念安息日、守為聖日。
5.當尊敬父母、使你的日子在上主你上帝所賜你的地上、得以長久。
6.不可殺人。
7.不可姦淫。
8.不可偷盜。
9.不可作假見證陷害人。
10.不可貪戀人的房屋、也不可貪戀人的妻子、僕婢、牛驢、並他一切所有的。」
（出埃及記 20:2-17，申命記 5:6-21）
IV.我們死守這些規條就能不犯罪嗎？
非也。第一，無人能死守十誡至死。聖保羅曾說：「所以凡有血氣的沒有一個、因行律法、能在上帝面前稱義．因為律法本是叫人知罪。」（羅馬書3:20）第二，死守律法而不知律法本意，實在無益。唯有相信並實行律法之本意，才能不犯罪。聖保羅說：「人稱義是因着信、不在乎遵行律法。」（羅馬書3:28）
V.律法的本意是甚麼？
耶穌說：「你要盡心、盡性、盡意、愛主你的上帝。這是誡命中的第一、且是最大的。其次也相倣、就是要愛人如己。這兩條誡命、是律法和先知一切道理的總綱。」（聖馬太福音22:37~40）
因此，由律法的本意看來，真正的罪，就是與愛的本意相違，即「不愛」。
VI.何為愛主你的上帝？
就是對上帝的愛。
神論（一）
VII.上帝是甚麼？
基督宗教的上帝是三位一體的上帝：創造者聖父、救贖者聖子及聖化者聖靈。亦有基督宗教採取一位論立場，反對三位一體。
VIII.甚麼是三位一體？
就是一個上帝有三個位格，功能各異，但同屬一體。
IX.那基督宗教的上帝是一神還是三神？
基督宗教只有一個上帝，是一神論。
X.這不是很荒謬嗎？又一又三？
表面上，這確是荒謬而弔詭。而基督宗教正是一個弔詭的宗教。
但實際上，這並非不能理解的。
聖父者，創造者也，超乎萬物。人不能及，在身外。
聖子者，救瞋者也，誕生世上。人所能及，在身旁。
聖靈者，聖化者也，降臨中間。人所共有，在心內。
聖父在宇宙之外，為絕對的無限，應與有限的人相隔。聖子以無限之靈入有限之軀，來到宇宙之內，以死而復活的見證展示救賺的道路。聖子返回天國後，就派聖靈來到世上，作為世人行公義、好憐憫之動力，使人得以走上救贖的道路。三者同是一個超乎宇宙萬物的力量。
三者功能各異，然而同為一神；如一桌面電腦，螢幕、鍵盤與滑鼠，三者功能各異但並存，且同屬一體。又好像積雨雲裡的水汽，同時以固態的冰粒、液態的水點和氣態的水汽存在，形式各異而本性相同。
XI.如何證明基督宗教的上帝存在？
上帝是不能被證明存在或不存在的。因為人是有限的存有，而上帝是無限的存有。人無法以經驗觀察證明上帝存在，也無法以純邏輯證明上帝存在。
XII.相信一個無法證明是否存在的上帝，是否荒謬？
在科學的意義上，這是荒謬；因為信仰就是靈性（inwardness）的無限熱情與客觀不確定性之間所構成的矛盾。正因為x不確定，而我對x存在一種感情投入，發生了關係，我才對x產生信仰；因此無人會對牛頓第一定律產生「信仰」。信仰是一種個人的、主觀的感情投入。
然而，將經驗觀察的科學原則放在信仰上，是不恰當的；將數理邏輯的推論形式放在信仰上，是不適合的。信仰跟愛情一樣，都是感情的一種。在感情的意義上，信仰就不是荒謬的。
我若把上帝說成是一個純然外在於我的苦像十架，那麼我對上帝的信仰就不是真的是信仰，因為我可以透過經驗的方法驗證這「物體」有沒有神力。然而，上帝是力量，是不可見的，對其產生信仰，這種信仰的感覺是「不可理喻」的「荒謬」，但我們藉著上帝而來的宗教經驗而行善，這種經驗卻與愛情一樣真實，絕非荒謬。
XIII.上帝作為力量在那裡？
作為力量的上帝既內在於我們，也外在於我們。祂絕非純然的客觀而外在的神，但也絕非純然主觀而內在的神。
因為上帝是超自然的力量，所以祂超越於自然，是外在於宇宙萬物眾生。
然而，上帝這超自然的力量，卻「超越」了「超乎萬物」這個限制，竟然臨在於「萬物」。既然萬物必有因，而上帝是惟一的超自然力量，萬物必出於上帝，亦自然留下了上帝的力量的痕跡。耶穌基督就是祂降臨於世間的化身。聖靈的降臨使我們直接得著上帝這超自然的力量。如聖帕里克所言：基督與我同在。
XIV.既然上帝作為超自然的力量不能被證明，我們怎能運用作為力量的上帝行善呢？
人皆有情慾，情慾本無誤，然而人若受制於情慾，即使明知善惡之分，仍無法擺脫誘惑，無可避免地行惡。如聖保羅所言：「立志為善由得我，只是行出來由不得我。」（羅馬書7:18）
而上帝作為超自然的力量存在於我們的身上，就能解釋為何有人能超越身體與情慾的需要，作出違反本能的行為以行善，尤其是捨己為人的犧牲。尤如儒家之惻隱之心，上帝就是愛的力量的本源。聖詩《何處有仁》云：「何處有仁，何處有愛；何處有仁，上主必常在。」
XV.那麼為何要把上帝說成既內在又外在？把上帝當成是自己的良心不行嗎？
孔孟相信人性本善，佛學認為人皆有佛性，但基督宗教對人本身比較「悲觀」；雖然基督宗教承認人有自由意志作出選擇，但同是由於人常受制於情慾。由於行為皆由身體執行，而身體常常受制於情慾，而受制於情慾就容易犯罪（即「不愛」神和「不愛」人，只求滿足一時慾望），因此自由意志即使選擇行善，單靠自已也難以實行。因為情慾的問題，基督宗教視人為趨向行惡多於行善。
所以基督宗教傾向將「至善」的來源說成是外在於人，即上帝。但這上帝卻非純然外在，因為祂藉聖子來到我們中間，又藉聖靈臨在我們身上，把本來外在於我們的至善變成內在於我們的至善。因此我們不能以「良心」代替上帝。
有無哲學JJ可以幫手解釋下Andrew大大既文章內容？去到「XII.相信一個無法證明是否存在的上帝，是否荒謬？」依一條我就唔明啦 
他的說法是否沒有宗教經驗就不能信基督宗教？
但這樣豈不是說「宗教經驗」「驗證」了上帝的存在？
他的說法是否沒有宗教經驗就不能信基督宗教？
但這樣豈不是說「宗教經驗」「驗證」了上帝的存在？ 又或者各位耶教既巴打絲打係咪認同依三篇文既講法？定係你地對三位一體另有解釋？
有無哲學JJ可以幫手解釋下Andrew大大既文章內容？去到「XII.相信一個無法證明是否存在的上帝，是否荒謬？」依一條我就唔明啦
他的說法是否沒有宗教經驗就不能信基督宗教？
佢既意思係你唔可以用客觀事實既科學把竹黎量度出於主觀感覺既信仰
秒後自動載入第2頁
| 發表文章 | 發起投票 |