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[今日一講]知其不可而為之
先祝各位元旦愉快,新年進步。
現今社會如李怡、陳雲等都讚揚年輕人有計劃落實上街遊行、抗爭,還次次都用「(明)知(其)不可(為)而為之」這個詞語作出褒獎。但奇怪的是,這個詞語與另一詞「明知故犯」有何分別呢 ? 「明知故犯」一定是貶義,而這個「知其不可而為之」就不是嗎 ? 今次我們一講就是它的來歷,以及真正儒家思想的看法。
這個詞語源出於《論語 ‧ 憲問十四》:『子路宿於石門,晨門曰:「奚自?」子路曰:「自孔氏。」曰:「是知其不可而為之者與?」』一般都認為這個晨門為隱士,而反問出孔子是否那位「知其不可而為之」? 但可惜的是,現代一般人都錯解以為孔子就是「知其不可而為之」,這樣才是最高儒學精神。有人解到孔子盡人事以應天命謀事在人、成事在天;根本就等同馮京作馬凉。
看一下朱熹《論語集注》:「胡氏曰,晨門知世之不可而不為,故以是譏孔子,然不知聖人之視天下無不可為之時也。」朱熹明顯指出晨門為一隱士,有道家精神;明顯知道世界有那些規則而不去做某些事。反而佢要譏諷孔子,話孔子不識時務。然而,朱熹提出在聖人眼裡,「天下無不可為之時」;即是孔子是「知其可才為之」。
而孔子一生是否「知其可才為之」呢? 答案從來都唔可以以結局論去推斷「知其不可」,因為單憑結論去判斷件事是否值得做,有點事後孔明,亦未必符合當初的心態及目標。所以我們應該要以當初目的及言論去瞭解。就這樣的看法,孔子一生都是「知其可才為之」,有計算有預謀才去做某件事;「知其不可而為之」與「明知故犯」無差別,正常人都唔會「知其不可而為之」。這樣的看法才會符合《論語 ‧ 微子十八》:「天下有道, 丘不與易也。」故此,晨門用這句話描述孔子一生,不明聖人的思想,只係對孔子醜化與諷刺。反而,現今學者及著作,都以為這句係褒讚,甚至係對孔子思想的模仿,簡直啼笑皆非。
現今社會以「知其不可而為之」自詡,與大前研一所講的低IQ年代所講一樣。《論語 ‧ 為政第二》:「學而不思則罔,思而不學則殆。」與其勇武鬥狠,與其自以為是,更需要多方面思考,多方面聆聽,多方面策劃,偏聽則闇,兼聽則明。
現今社會如李怡、陳雲等都讚揚年輕人有計劃落實上街遊行、抗爭,還次次都用「(明)知(其)不可(為)而為之」這個詞語作出褒獎。但奇怪的是,這個詞語與另一詞「明知故犯」有何分別呢 ? 「明知故犯」一定是貶義,而這個「知其不可而為之」就不是嗎 ? 今次我們一講就是它的來歷,以及真正儒家思想的看法。
這個詞語源出於《論語 ‧ 憲問十四》:『子路宿於石門,晨門曰:「奚自?」子路曰:「自孔氏。」曰:「是知其不可而為之者與?」』一般都認為這個晨門為隱士,而反問出孔子是否那位「知其不可而為之」? 但可惜的是,現代一般人都錯解以為孔子就是「知其不可而為之」,這樣才是最高儒學精神。有人解到孔子盡人事以應天命謀事在人、成事在天;根本就等同馮京作馬凉。
看一下朱熹《論語集注》:「胡氏曰,晨門知世之不可而不為,故以是譏孔子,然不知聖人之視天下無不可為之時也。」朱熹明顯指出晨門為一隱士,有道家精神;明顯知道世界有那些規則而不去做某些事。反而佢要譏諷孔子,話孔子不識時務。然而,朱熹提出在聖人眼裡,「天下無不可為之時」;即是孔子是「知其可才為之」。
而孔子一生是否「知其可才為之」呢? 答案從來都唔可以以結局論去推斷「知其不可」,因為單憑結論去判斷件事是否值得做,有點事後孔明,亦未必符合當初的心態及目標。所以我們應該要以當初目的及言論去瞭解。就這樣的看法,孔子一生都是「知其可才為之」,有計算有預謀才去做某件事;「知其不可而為之」與「明知故犯」無差別,正常人都唔會「知其不可而為之」。這樣的看法才會符合《論語 ‧ 微子十八》:「天下有道, 丘不與易也。」故此,晨門用這句話描述孔子一生,不明聖人的思想,只係對孔子醜化與諷刺。反而,現今學者及著作,都以為這句係褒讚,甚至係對孔子思想的模仿,簡直啼笑皆非。
現今社會以「知其不可而為之」自詡,與大前研一所講的低IQ年代所講一樣。《論語 ‧ 為政第二》:「學而不思則罔,思而不學則殆。」與其勇武鬥狠,與其自以為是,更需要多方面思考,多方面聆聽,多方面策劃,偏聽則闇,兼聽則明。
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