美國華爾街日報在十月三十日刊登消息，說羅馬天主教教廷和中國北京當局正在談判，準備同意由北京政府派任的主教人選，然後由羅馬教廷給予圈選承認。若是這項消息確定，也可說是羅馬教廷往後將失去對中國主教選任的權柄，中國北京政府將因此取得掌握選派主教大權。就像中國統戰部和西藏自治區黨委統戰部，在最近聯合舉辦的「西藏新轉世活佛培訓班」所呈現出來的意義相同，就是長久以來藏傳佛教傳統下來的「活佛轉世」之信仰，不論是喇嘛或是班禪轉世的信仰中心，已經不復存在，因為中國北京管理宗教的統戰部很清楚規定：任何活佛轉世都要經過當局同意和認定才算。這些都在說明一個事實：在中國共產黨統治之下，是沒有真實的宗教信仰。因為所有的宗教都歸屬北京政府統戰部管理，且規定每個宗教領導者都附帶著「統戰」的使命，不再是單純、真實的宗教信仰了。



自從一九四九年中國共產黨統治全中國之後，毛澤東就曾下令所有外籍傳道者（甚至包括老師、醫生、護理）都必須最慢在一九五一年年底離開中國，否則一律逮捕入獄。接著共產黨軍隊紛紛駐進禮拜堂和佛寺，拆毀的有之，破壞文物的案件俯拾皆是。但沒有真實宗教信仰支撐的社會，是無法使一個社會、國家安定下來的。經過十年多的文化大革命洗禮後，中共領導階層終於體驗到沒有宗教信仰的社會，遲早都會出現問題，而該黨也可能會因此而崩盤。因此，改採取嚴厲管控的方式開放給人民可擁有宗教信仰，但不論是哪個宗教的宗教師，所傳講的信息、話語，都必須接受公安人員的嚴密管控，並將所有宗教都掛上「愛國」兩字，因此，在中國才有所謂的基督教愛國教會，或是天主教愛國會等出現。甚至在許多國際宗教研討會中，這些來自中國的代表都附帶一項使命：阻礙台灣的宗教代表，任何方式都可。台灣基督長老教會在這方面的體驗最為深刻。

但偏偏有為數不少的宗教師和信徒們，就是不願意聽從共產黨中央統戰部的管控，這些團體就是所謂的「地下」團體，也就是基督教和天主教所謂的「地下教會」之由來。但也因此，一再被公安逮捕入獄，甚至嚴刑拷打對待，這就是一九七零年起至二零零零年之間，中共當局極力取締並逮捕信徒入獄之背景。

羅馬教廷非常清楚這些事，因此長久以來一直堅持不放手「主教任命權」給北京。因為如果教廷這僅有的主教任命權一放手，就很難讓中國主教團再聽從教廷的指令，那更不用說信徒了。這就像十六世紀英國國王亨利八世為了婚姻的問題而槓上了羅馬教廷，後來國會通過了「最高權法案」（Supremacy Act），而確定今天的英國國教（Anglican Church）和羅馬教廷分離。雖然約翰保祿二世在一九七八年十月被選為羅馬教宗後，曾特地專程造訪倫敦坎特貝里大主教，並公開呼籲英國國教回到羅馬教廷，但那是不可能的事。

這次羅馬教宗方濟各跟中國共產黨北京政府妥協，其實對那些因為堅持聽從羅馬教廷而被中共公安逮捕入獄，甚至刑求至死都不屈服的信徒、主教們，真是情何以堪？羅馬教廷可能以為這樣做，會讓中共北京政府對中國天主教會信徒更溫柔，不會的。這就像被認為基督教最偉大傳道書保羅，為了要保護羅馬教會信徒，還特地要求羅馬教會的信徒必須順服帝國的統治權，否則等於抗拒上帝（參考羅馬書十三：1─2），而類似這樣的話也出現在耶穌的門徒彼得口中（參考彼得前書三：13─14）。但他們兩人都沒有因此而使得基督徒得到保護，而是迫害更加嚴厲，連他們自己都不能自保而同在西元六十七年左右喪命在羅馬暴君皇帝尼祿的手下。


這種只在意政治權力，卻不在乎堅持信仰的作為，才是耶穌最厭惡的態度。面對握有生死大權的希律王，施洗約翰是根本就不在怕，而是屢次譴責希律王所犯的淫亂罪，讓希律大為光火殺害他（參考馬太福音十四：4─5、10）。面對十字架死亡的威脅，耶穌依舊不妥協他那潑辣的譴責話語，他罵希律是「狐狸」（參考路加福音十三：32），也持續罵那些宗教領袖是「偽善」的人（參考馬太福音廿三：13、15、23、25），就更不用說舊約時代的先知們了。但今天許多信徒，特別是宗教領袖都把這些都給忘了，只會在意討好擁有政治權柄的人，這才是真是悲哀啊！


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