再聽罷堂主與天琦在勞思動眾的對話，由連串自殺談到存在主義，有感而發。面對此窘境，看過各種評論，或從敎育、家教批判，有些則加添正能量得令人作嘔！至少我已無法單純用心理健康角度去理解。

友人說，兒科病房一半是感染個案，另一半都是青少年抑鬱自殺。受內心痛苦煎熬的少年人有時不如外界想像只要令他們好過點，而是令他們感到有人陪伴一起參透活著的「苦」。

我嘗試從文化層面思考，當人失去文化傳統寄托時，往往會走向滅絕之途。如澳洲、印第安土著，他們賴以生存的價值信念，天地萬物之靈的信仰，面對工業、消費社會的現實變得盪然無存，族群急速頹敗，瓦解。亂倫、濫藥、家暴等事件不只是道德淪喪，還標示著個人在後現代社會的虛無中墮落，在LIMBO 中求不得生也求不得死。

在土著族群中，傳統神話信仰扮演著至等重要角色，為個人提供「身份角色」、好壞定義、存在問題的可行選項。這是幫助跨越人生重要階段的踏腳石，使人在社群裡找到角色，如農耕社會與戰鬥民族各有不同的英雄模型，給人找到人生定位。儀式風俗則提供情感的寄托和宣泄，在經歷天災、生老病死時得以坦然。否則一失足便跌落虛空，經驗失去意義，生存亦無所依歸。

現在香港人自孩童時期便開始詰問我為何而生、為何而活？這種存在主義式的問題在他們人格發展初期便開始生根，是直接地質疑成年人在構建一個什麼樣的社會？「生我出黎，你玩我呀？」

當默書不為學習而設，它其實是課程KPI ( key performance index) ，老師為免被主任批鬥而壓迫學生。考試不為激發學習，改進自己，它其實是殺校依據，艱深程度遠超過平均兒童發展。名次分數不只是學習的回饋，它被付予了生存價值的重量。大家都意識到升大學的限額是五個留一個，其餘的人每天上學似證明自己是失敗者，為一眾「人生成功者」做佈景板。

校規與常識倫理脫節，以寸尺度髮量裙，將刻扣小息變為罰則，動輒欠上數十小息要以「社會服務」去贖回自由身。一切都合乎官僚理性，很具細無遺，就是少了點人性。要生存下去首要學懂壓抑、帶面具、投其所好。表達自我、憤怒、哀傷、妒忌、發夢？似乎在社會的規章?是容不下的，但通通都是做人活生生的感覺。對不起，自我不能混口飯吃，不能滿足資本市場的「人材」需求，你只是繁榮穩定主旋律下的「廢青」而已。
年前經常報導富士康的自殺慘案，或許我們統統都活在另一個富士康?⋯⋯







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