【莊子】 內篇逍遙游第一

(一)

北冥有魚，其名為鯤。鯤之大，不知其幾千里也。化而為鳥，其名

為鵬。鵬之背，不知其幾千里也。怒而飛，其翼若垂天之雲。是鳥也，海運則將徙於南冥。南冥者，天池也。

《齊諧》者，志怪者也。《諧》之言曰：“鵬之徙於南冥也，水擊三千里，摶扶搖而上者九萬里，去以六月息者也。”野馬也，塵埃也，生物之以息相吹也。天之蒼蒼，其正色邪？其遠而無所至極邪？其視下也，亦若是則已矣。

且夫水之積也不厚，則其負大舟也無力。覆杯水於坳堂之上，則芥為之舟；置杯焉則膠，水淺而舟大也。風之積也不厚，則其負大翼也無力。故九萬里，則風斯在下矣，而後乃今培風；背負青天而莫之夭閼者，而後乃今將圖南。

蜩與學鳩笑之曰：“我決起而飛，搶榆枋，時則不至而控於地而已矣，奚以之九萬里而南為？”適莽蒼者，三餐而反，腹猶果然；適百里者，宿舂糧；適千里者，三月聚糧。之二蟲又何知！

小知不及大知，小年不及大年。奚以知其然也？朝菌不知晦朔，蟪蛄不知春秋，此小年也。楚之南有冥靈者，以五百歲為春，五百歲為秋；上古有大椿者，以八千歲為春，八千歲為秋，此大年也。而彭祖乃今以久特聞，眾人匹之，不亦悲乎！

湯之問棘也是已。

湯之問棘曰：”上下四方有極乎?”

棘曰:”無極之外，復無極也。窮發之北有冥海者，天池也。有魚焉，其廣數千里，未有知其修者，其名為鯤。有鳥焉，其名為鵬，背若泰山，翼若垂天之雲，摶扶搖羊角而上者九萬里，絕雲氣，負青天，然後圖南，且適南冥也。

斥鴳笑之曰：“彼且奚適也？我騰躍而上，不過數仞而下，翺翔蓬蒿之間，此亦飛之至也，而彼且奚適也？”

此小大之辯也!

大鵬飛往南海的壯舉，卻為細小的蜩、鳩、斥鷃之類的飛蟲雀鳥所譏笑。不過莊子之以為大鵬之遊算不得「逍遙」之同時，亦並不同意蟬、鳩、斥鴳之見。在寫蜩與學鳩對大鵬的諷笑時，莊子也著重寫其「有所待」。蜩與學鳩說的「我決而起飛」句的「決」字，除了解「疾貌」外，更有「隨自己意願」、「隨時可起飛」之意。此則蜩與學鳩皆自以為「無所待」，比大鵬更逍遙、更自由。這是「大小之辯」。莊子乃舉出「適莽蒼者，三餮而反，腹猶果然。適百里者，宿舂糧；適千里者，三月聚糧」的事例，正所以明「大」、「小」皆有所待，只不過其「所待」不同罷。畢竟蟬、鳩的眼光如豆，「之二蟲，又何知」呢！

另外，莊子借著與惠施的問答，以明二人思想不同：

惠施執著大小，執著有用為用，而暗中卻是譏調莊子之，言乃「大而無用」的。他由整個的葫蘆，而分剖為瓢，由瓢又擊為碎片，這是一種分析的精神是名家所主。他的意思原在求其有用，於是就以有為的態度，去尋求大瓠的適用條，但結果則歸於完全無用。

惠施接著又說臃腫的樗，大而無用，以此明譏莊子的話亦像那棵樹似的，大而無用，此與「五石之瓠」一節，寫法相同。

惠子的這樣拿成見來對待事物，便是「有所待」，有所待，自然不能優游自得而逍遙了。

莊子則主順應自然，要忘名忘功忘己。「宋人有善為不手之藥者」一節，主要在說明善於「用」的人多得很，稍微有一點兒用的，就不會被這種人放過，於是，想忘名忘功也不能了。又惠子的大樗，「其大本擁腫而不中繩墨，其小枝卷曲而不中規矩」，因此「立之于塗，匠者不顧」，正因其「無所可用」，得以不為斧斤所傷，故其「無用」，就是「大用」，說明一無可用，然後能無知忘功，得以逍遙。

莊子一無執著，亦因物為用。他注重渾同，反對以私意而從事支離破碎的工作。他順著萬物的本性，隨著自然的變化而變化。比如大瓠不能盛水，又何必一定使它盛水呢﹖為什麼不順其性作為腰舟而渡呢﹖課文中「何不慮以為大樽，而浮於江湖」一句，真是妙不可言。又樗樹無用，何不把它栽種在「無何有之鄉」裡或是廣大無垠的曠野呢﹖這樣，人便可以無所拘束地在其側旁休息，逍遙自得地寢臥其下了。所以莊子評惠子「拙于用大」。由此更進一步說明「以無用為用」，以應總論中「遊無窮」及「無所待」之意，而歸結於「逍遙遊」的主旨。
參考資料
莊子
https://tw.knowledge.yahoo.com/question/question?qid=1405122218177