以前唔知邊度睇過，覺得幾特別既心理實驗

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史丹佛監獄實驗（Stanford prison experiment）是1971年由美國心理學家菲利普·津巴多（Philip Zimbardo）領導的研究小組，在設在史丹佛大學心理學系大樓地下室的模擬監獄內，進行的一項關於人類對囚禁的反應以及囚禁對監獄中的權威和被監管者行為影響的心理學研究，充當看守和囚犯的都是史丹佛大學的在校大學生志願者。

囚犯和看守很快適應了自己的角色，一步步地超過了預設的界限，通向危險和造成心理傷害的情形。三分之一的看守被評價為顯示出「真正的」虐待狂傾向，而許多囚犯在情感上受到創傷，有2人不得不提前退出實驗。最後，津巴多因為這個課題中日益泛濫的反社會行為受到警告，提前終止了整個實驗。這種人的性格的變化被他稱為「路西法效應」：上帝最寵愛的天使路西法後來墮落成了魔鬼撒旦。

史丹佛監獄實驗經常被拿來與米爾格拉姆實驗進行比較的「史丹佛監獄實驗」，米爾格拉姆實驗是於1961年在耶魯大學，由津巴多中學時代的好友斯坦利·米爾格拉姆進行的。津巴多作為監獄長。

實驗內容[/size=4][/b]
研究小組在當地報紙上徵集志願者參與監獄生活的研究，為期兩周，志願者每天能得到15美元的報酬(相當於今天的75美元)。有70名應徵者被招到史丹佛大學面試，接受一系列心理測試。這70個男人都與美國大學生年紀相約。其中24名被認為非常健康、正常的人被選中。從24人中間隨機抽出一半，讓他們飾演監獄的看守，餘下的一半飾演囚犯。志願者們都說他們更願意飾演囚犯，部分是因為他們無法想像自己畢業後會去做看守，但他們可以想像自己是在坐牢，並以為可以從這一經歷中學到一些東西。志願者們還被告知，如果被分派去飾演囚犯，他們可能會被剝奪公民權利，並且只能得到最低限度的飲食和醫學護理。那些將飾演囚犯的人被告知在某個周日等在家裡。在那一天，令他們感到吃驚的是，他們被真的警察「逮捕」了，隨後被帶到史丹佛大學心理學系地下室的模擬監獄。

第一天，大家還相安無事，但「囚犯」第二天便發起了一場暴動，撕掉囚服上的編號、拒絕服從命令、取笑看守。津巴多要求看守們採取措施控制住局面，他們照著做了。他們採取的措施包括強迫囚犯做俯臥撐、脫光他們的衣服，拿走他們的飯菜、枕頭、毯子和床、讓他們空著手清洗馬桶，關禁閉。最後局面完全失控.

在第六天，當津巴多的同事克莉絲汀（後來成為他的妻子）受邀來到實驗場所進行觀察。 克莉絲汀對於這項實驗的道德進行了質疑。 津巴多停止了實驗。

結論[/size=4][/b]
[#FF0000]個人的性情並不像我們想像得那般重要，善惡之間並非不可逾越，環境的壓力會讓好人做出可怕的事情。[/#FF0000]「在實驗開始的時候，兩組人之間沒有任何區別，不到兩個星期之後，他們之間已經變得沒有共同之處了。」尤其顯著的是，囚犯們懷疑分組並不是隨機的，他們認為看守的個子比他們高。(其實兩組人的平均身高是一樣的。)

津巴多試圖用他的實驗解釋很多問題，包括飛行事故、人在面對惡行時的無動於衷、護士對病人的不當處置以及自殺式襲擊者和恐怖分子的行為。由於對自己角色的認識，護士會過度服從醫生的安排，哪怕明知醫生開出的劑量遠遠大於規定的劑量；有四分之一的飛行事故的起因都是由於副機長過於服從機長的錯誤判斷。

津巴多雖然強調人們容易受到環境的影響而作惡，但他樂觀地指出，按照他的「十步法」，人們同樣能夠頂住壓力，英勇地違抗「路西法效應」。先是承認自己的錯誤，最後是拒絕為了所謂的人身安全而犧牲自由，相信自己能夠反對任何不公正的制度。他舉的道德英雄包括抵抗麥卡錫主義、種族隔離、反對越戰的人。

有一個問題是，當津巴多說好人變成了壞人時，[#FF0000]那些「壞人」並不認為自己成了壞人，他們要麼認為受害者罪有應得，要麼認為自己只是採用了惡的手段來實現其正當的目的，用目的的合理性為自己採取的手段辯護[/#FF0000]——虐囚的士兵是為了獲取反恐所需的情報，恐怖分子是為了民族解放，在他們的同仁眼裡他們也是道德英雄。這根本上是不同的善之間的衝突，而不是善和惡之間的衝突，已經超出了心理學的範疇。